Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.
~~~~~~~~~~~
«Лица России». Нганасаны. «Две чаевки», 2011
Общие сведения
НГАНАС‘АНЫ, ня (самоназвание - "человек"), в дореволюционной литературе - авамские самоеды, вадеевские самоеды, самоеды аси, самоеды-тавгийцы, народ в России, живущий в Таймырском (Долгано-Ненецком) автономном округе Красноярского края Российской Федерации. Расселены двумя группами: в Хатангском районе (вадеевские Нганасаны) и на территории Дудинского горсовета (авамские Нганасаны). Общая численность 1278 человек. По данным Переписи населения 2002 года численность нганасанов, проживающих на территории России, составляет 900 человек, по данным переписи 2011г. - 862 человека..
Родственные народы: ненцы, энцы, селькупы. Термин "нганасаны" введен в 1930-е годы и образован от нганаса - "человек, мужчина", самоназвание - ня - "товарищ". В дореволюционной литературе они известны по названию их наиболее многочисленных групп как тавгийские, авамские, вадеевские самоеды или просто самоеды.
Говорят на нганасанском (тавгийском) языке самодийской группы уральской семьи; имеет авамский и вадеевский диалекты. Нганасанский язык признают родным 83,4% нганасан, русским языком пользуются 56,8%. Различаются авамский и вадеевский говоры. Распространён также русский язык.
Самый северный народ нашей страны, живущий в таймырской тундре, севернее 72-й параллели. Подразделяются на западных или авамских нганасан, с центрами в пос. Усть-Авам и Волочанка, и восточных или вадеевских с центром в пос. Новая.
Нганасаны сформировались в 1-м тысячелетии нашей эры в процессе продвижения на Таймыр самодийских этнических компонентов, ассимилировавших аборигенов - охотников на дикого северного оленя. Позднее в состав Нганасанов вошли отдельные группы эвенков и долган.
Основное традиционное занятие - охота на дикого оленя (с помощью загонов и на речных переправах), водоплавающую дичь (главным образом гуся), в меньшей степени - пушная охота и рыболовство по открытой воде. Со 2-й половины 19 века стало интенсивно развиваться домашнее оленеводство.
В настоящее время основные занятия Нганасанов - сезонный отстрел дикого оленя, пушная охота.
Нганасаны вели кочевой образ жизни. Основное жилище - чум, близкий по конструкции ненецкому.
Нижнюю одежду шили из ровдуги, верхнюю зимнюю (парка) - из оленьих шкур, глухого покроя с капюшоном для мужчин и распашную с капорообразной шапкой для женщин. Обувь из оленьих камусов с меховыми чулками не имела подъёма.
Пища - оленье мясо и рыба.
Делились на несколько родов. Счёт родства билатеральный.
Традиционные верования - анимизм, промысловый культ, шаманизм и др., характерен культ матерей природы.
В.И. Васильев
Очерки
Огонь в чуме затрещал — гостей пообещал
Угадайте загадку: уши длинные, хвостик короткий, сидит и трясется… Кто это? Догадаться легко, потому что эта загадка буквально списана с натуры. Ничего фантастического или запутывающего в ней нет. Итак, правильный ответ будет таким: заяц. Можно еще добавить, что этот заяц обитает в таймырской тайге и что увиден он глазами нганасан. Они и придумали эту загадку.
Нганасаны — самый северный народ нашей страны. Живут они в таймырской тундре, севернее 72-й параллели. Подразделяются на западных или авамских нганасан, с центрами в поселках Усть-Авам и Волочанка, и восточных или вадеевских с центром в поселке Новая.
Название «нганасаны», образованное от слова «нганаса» (человек, мужчина), введено в 1930-е годы. До революции нганасаны именовались иначе - по названиям групп: тавгийские, авамские, вадеевские самоеды или просто самоеды.
Кто же такие нганасаны на самом деле? Знакомясь с человеком, мы узнаём для начала его имя, а потом уже всё остальное. Интересно, какие имена у нганасан и что можно узнать через имя? Какая информация в нём сокрыта?
Нганасаны. Как важно давать детям правильные имена
Интересно, что значительная часть нганасанских личных имен поддается переводу и объяснению. Например: Аника - большой. Это значит, что ребенок появился на свет крупным. Кидипте- разбудил своим рождением (от глагола «китиди» -разбудить). Мунгкуо- от слова «мунгку» - лес (девочка родилась, как только из тундры приехали в лесную зону для заготовки дерева на поделки).
Нумангку - молодой. Нгадя - младший брат. Нгамбу - сон (родился ночью, когда все спали).Сэймы - глаз, Симбя - курносая. Субоптей- по названию глубокого, поросшего травой озера. Таси - от глагола «татуси» - держать оленей. Тойбу - паучок, Туй - огонь (огонь считался священной принадлежностью рода, унаследованной от предков).
Хендир - шаманский бубен, Хойру- от слова «хоа» - срубленное дерево, дрова (когда родилась девочка, кто-то из ее родных ходил за дровами). Хоряу- подражание крику ласточки (во время рождения ребенка громко кричали ласточки).
Мы видим, что при выборе имени у нганасан действуют определенные причинно-следственные обоснования. В собственных именах также закрепляются те или иные моменты семейной жизни, сопровождающие появление на свет ребенка, отличительные черты наружности, поведения, характера новорожденного, а также место или время его рождения.
При этом помимо просто констатирующих имен даются собственные имена с прогнозом на будущее. Они как бы предопределяют будущность ребенка, ставят перед ним определенные задачи.
Иногда нганасаны дают своим детям так называемые защитные имена, нарицательное значение которых противоположно внешнему виду ребенка. Например, Сырайкуо (белый) - для ребенка с темным цветом кожи или волос.
И есть еще один момент, который вызывает восхищение и уважение. У нганасан существует обычай, согласно которому самый старший по возрасту член рода (безразлично, мужчина или женщина) получает в качестве личного имени старое название рода. После его смерти это старое название рода, ставшее личным именем, переходит к тому нганасану, который в данный момент старше других.
В качестве таких родовых названий, перешедших в личные имена, отмечены Кула (ворон) и Дугу (рука).
Вообще-то у нганасан распространены не только национальные имена, но и отчества, построенные по русской модели на нганасанском языковом материале. Отчества фигурируют во всех официальных документах.
Это выглядит так: Курсами Самдюлевич, Нгамбу Чутович, Лире Тойбувич, Сянуме Нидовна, Парка Яловна, Тоходу Кондаковна. Кстати говоря, если вы не владеете нганасанским языком, то по имени трудно определить пол человека, а по отчеству - это легко сделать.
Раз уж зашла речь о личных именах, то следует вспомнить и личные песни. Что это такое?
Это особый жанр песенной лирики, в котором стабильным является напев. Это своего рода лейтмотив того, кому песня принадлежит. На такой личный, или персональный мотив, сочиненный или полученный в подарок от родителей, перешедший по наследству, импровизировались слова соответственно случаю. Например, во время ухаживания.
Чаще, однако, такие песни исполнялись не для слушателей, а для собственного удовольствия, например, во время шитья или какой-нибудь другой работы.
Одной из существенных черт этих напевов является их установка на индивидуальное вокальное самовыражение и избегание похожести на чужие голоса. Иными словами, они функционируют в культуре в качестве своего рода звукового «автопортрета» конкретного лица. Служат средством выражения его духовной неповторимости, индивидуальности.
Кстати говоря, личные песни, или точнее говоря - личные напевы имеются не только у нганасан, но и других народов Сибири: например, у чукчей, коряков, кетов.
Нганасаны. Картина мира, или Общение с духами-покровителями
Не менее интересна и картина мира нганасан. Нганасаны верят в сверхъестественных существ нгуо - это божества всевозможных стихий и явлений. К ним относятся также коча - духи болезней, дямады - духи-помощники шаманов, баруси - однорукие и одноглазые чудовища.
Все явления, происходящие в мире, считаются порождением матерей: Земли (Моу-нэмы), Солнца (Коу-нэмы), Огня (Туй-нэмы), Воды (Бызы-нэмы), Дерева (Хуа-нэмы) и так далее. Есть у нганасан родовые и личные покровители: койка. Они фигурируют (существуют) в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур.
У духов-покровителей испрашивали удач на охоте. Вот как-то это происходило.
Нганасаны следующим образом гадали об удаче в охотничьем промысле: срезали нижние концы гусиных перьев, вкладывали их друг в друга так, чтобы получилась длинная трубочка. На верхнем конце ее оставляли перышко. Трубочку (койка) втыкали в землю и, обращаясь к ней, говорили: «Дикого оленя дай! Счастье дай!». Если палочка через некоторое время наклонялась в сторону солнца - это означило, что будет удача. Будут дикие олени. Значит, мольба была услышана. Если койка падал - это означало, что удачи не будет.
Нганасаны так объясняют действие койка: «Это как бы телеграф, через него мы испрашиваем счастье у верхних божеств, и оно нисходит по палочке». В этом толковании обращают на себя внимание тот факт, что современный телеграф нганасаны используют для объяснения очень древнего ритуала.
Почти у каждой кочевой группы нганасан был свой шаман, в функцию которого входило общение с миром духов. Благодаря такому общению шаман помогал вылечить больного, обеспечить людям благополучие.
Важное место в жизни нганасан занимает праздник «чистый чум» - малуся, проводившийся после окончания полярной ночи. Для него строят большой чум. Праздником руководит шаман, он благодарит духов за прожитую зиму, испрашивает у них благополучной весны. В это время молодежь на улице устраивает игры и веселится.
В зависимости от силы шамана праздник длится от трёх до девяти дней.
Следует отметить важность праздника «чистого чума» и для молодых нганасан. Именно во время этого праздника молодые люди договариваются между собой, что они будут жить вместе.
Иногда вместо праздника «чистого чума» проводят праздник прохождения через каменные ворота (фала-футу). Каменные плиты укладываются в виде коридора. В течение трех дней шаман проводит камлания, в момент завершения он и все присутствующие трижды проходят через каменный коридор.
Во время летнего солнцестояния проводится праздник Аны’о-дялы. Руководит им самая старая женщина. Во время этого веселья молодые люди устраивают игры, состязания (метание копья, накидывание аркана).
Нганасаны. Сказка про Луну, которая спускалась на землю…
Самое время послушать сказку и воочию представить ту особенную картину мира, которая есть у нганасан. Это, кстати, очень полезно.
Итак, жили-были…
Нет, у нганасан сказки начинаются иначе… Со слов «давным-давно».
Давным-давно жила в одном стойбище красивая девушка. И были у неё олени. Вот однажды гуляла она с оленями в тундре, а ночь была очень тёмная. Вдруг один олень посмотрел на небо и закричал:
— Прячься скорее, девушка! Луна хочет утащить тебя на небо!
Только успел олень спрятать девушку в большой сугроб и снегом забросать, как появилась на нарте Луна. Поискала, поискала Луна — нигде девушки не видно. Села на нарту, в небо укатила.
Вылезла девушка из сугроба, отряхнулась, вошла в чум.
Прошло немного времени, вбегает олень и кричит:
— Луна опять на нарте едет! Хочет тебя на небо забрать!
Ударил олень ногой о землю и превратил девушку в огонь.
Ярко горит огонь, весело. А Луна тут как тут — тоже в чум вошла. Все углы обшарила, нигде девушки не нашла. Опять ни с чем уезжать собралась. Тут девушка не выдержала, засмеялась: «Здесь я!»
Хочет Луна девушку-огонь поймать, да не может — очень уж горячо ей. А девушка снова из огня в девушку превратилась, изловчилась, повалила Луну, связала.
Плачет Луна, умоляет:
— Отпусти меня, добрая девушка! Не буду больше на землю приходить. Буду жить на небе, ночью людям светить, дорогу указывать!
Сжалилась девушка над Луной, отпустила её.
С тех пор Луна только по ночам на небо выходит. Светит людям, чтобы не сбились они с пути.
Красивая сказка, поучительная, полезная. Читаем её и начинаем верить, что когда-то так всё и было на самом деле. Звери говорили человеческими голосами, а люди могли превратиться в огонь, если надо, И обратно в людей. Говоря иными словами, чудеса были в порядке вещей…
Большую роль в жизни нганасан играют приметы. Что такое приметы? В самом широком смысле, это уже существующие готовые толкования к происходящим и произошедшим событиям. Что-то произошло, а трактовка тут как тут. Большая экономия времени получается. Не надо самому раздумывать над смыслом происходящего! Приметы делятся на приметы-прогнозы и приметы-толкования. Например, нганасаны считают, что во сне пить вино — это к болезни. Если ребенок родился в сорочке, значит, ему суждено быть шаманом.
Собираясь на охоту, нганасаны внимательно следят за огнем в очаге. Если огонь не трещит, это значит, что охотника ждет неудача. В таком случае он говорит: «Эй! Огонь мой не трещит, плохо будет» и не ходит в этот день на охоту. У нганасан даже бытует специальное выражение «Огонь сказал». Это когда огонь необычно потрескивает, как бы держит «речь».
Когда звенит в ухе, то у нганасан и на это есть чёткий ответ: это значит, что из Бодырбо-Моу (Земля Мертвых) зовут. Может быть, таким образом хотят передать даже какую-то весть..
А теперь попробуйте угадать, как толкуется нганасанами появление у человека домашних и диких животных?
Примерно так, как и у нас. Как предзнаменование счастья.
Хозяйство и быт
Главные традиционные занятия - охота, оленеводство, рыболовство. Хозяйственная деятельность носила сезонный характер. Счет времени по нганасанскому календарю велся по лунным месяцам китеда.
В течение солнечного года проходило два года ху - летний и зимний. Основная охота приходилась на летне-осенний период (с июля по ноябрь). Диких оленей добывали поколками на маршрутах кочевания и у переправ.
В августе-ноябре охотники подстерегали стадо оленей на переправе, давали им войти в воду, заплыть достаточно далеко от берега и кололи копьями между ребер, чтобы они еще некоторое время могли проплыть и приблизиться к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых животных. Зимой оленя криками загоняли в сети, а также в загороди - сходящиеся ряды кольев.
Существовала и индивидуальная охота - с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитком (лофо), из укрытия, с нарт и т.д. Гусей добывали во время линьки: на лодках окружали птиц и гнали их к берегу, где были установлены сети (депту бугур). На уток и куропаток тоже расставляли сети. На песцов настораживали каменные пасти (фала денгуй), зайцев ловили петлями.
Нганасаны бережно относились к природе. Во время выведения животными потомства охота регламентировалась обычаем (карсу), запрещавшим убивать самок зверей и птиц во время беременности и выхаживания детенышей. Основным оружием были копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с XIX в. широкое распространение получило огнестрельное оружие.
Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир). Оленеводство носило транспортный характер и было подчинено основному занятию - охоте на дикого оленя. Приучать животных к езде начинали на третьем году жизни. Для перекочевок за стадом дикарей каждой семье требовалось не менее 40-50 голов домашних оленей.
Забой домашних оленей допускался лишь в исключительных случаях - при голоде, травмах или болезнях животного. Нганасанские олени не очень сильны, низкорослы, но выносливы и способны быстро восстанавливаться после истощения. Существовало более 20 слов для обозначения животного в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования.
Считали, что лучшие транспоротные олени - яловые важенки (бангаи). Стада насчитывали 2-2,5 тыс. голов. Метили их тамгой (клеймом, знаком собственности) на шерсти или фигурным вырезом на ушах. Нарты, в зависимости от назначения, были разных типов. Ирянка - легкие ездовые, обычно трехкопыльные. В них запрягали двух-трех оленей. Весной, когда животные сильно истощены, могли запрягать четыре-пять оленей.
На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с правой стороны к ней привязывали чехол для оружия. Инсюдаконто - женские трех- или пятикопыльные нарты - имели спинку и передок, сверху - меховой полог, который защищал голову и спину при сильных морозах. Кунсыбы`э - грузовые нарты, на которых вещи укрывали полотнищем (фантуй) из оленьих камусов.
Существовали специальные нарты для перевозки шестов (нгююся) и нюков (оленьих покрышек) для чума, постелей, дров, лодок. Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, внизу между холмами находились олени. Осенью жилища устраивали недалеко от рек так, чтобы охотники в темноте могли вернуться с промысла вдоль русла. Весной зимние вещи, нюки укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре до следующей зимы.
Традиционное жилище - конический чум (ма) по конструкции близок к ненецкому. Размер его зависел от количества живущих в нем людей (обычно от одной до пяти семей) и колебался в среднем от 3 до 9 м в поперечнике.
Остов чума состоял из 20-60 длинных жердей, которые расставляли в виде конуса и покрывали нюками. Для летнего чума использовали старые, износившиеся нюки, которые укладывали в один слой, зимой употребляли двойные. Дверь делали из двух сшитых мездра к мездре (изнанка шкуры) оленьих шкур.
Открывалась дверь в зависимости от направления ветра - справа или слева. Зимой снаружи чума насыпали завалинку (токеда), служившую заслоном от ветра. В центре чума, напротив входа, располагался очаг (тори), над которым подвешивали крюки для чайников и котлов. В верхней части чума оставляли отверстие - дымоход.
За очагом - "чистое место" (сиенг), куда запрещалось ступать женщинам. Места для женщин (бату) располагались у входа, здесь же укладывали домашнюю утварь. Правая от входа сторона была жилой, в левой - помещали гостей и хранили хозяйственные предметы. Пол застилали циновками из тальника (тола) и досками (лата).
На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскобленные подстилки (хонсу). На ночь над спальными местами опускали полог так, чтобы его можно было подоткнуть под подстилку. После ночи полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк.
С 1930-х гг. в качестве жилища входит в употребление балок - прямоугольный возок на полозьях с остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом.
Нганасаны
Нганасаны населяют восток Таймырского муниципального района Красноярского края и территорию, подчинённую администрации города Дудинка. Являются самым северным народом Евразии. В 1940-е-1960-е годы в связи с реализацией плана перехода от кочевого образа жизни к оседлому были построены посёлки к югу от основных мест их прежнего кочевания, на долганской этнической территории - Усть-Авам, Волочанка, Новая. В настоящее время в этих посёлках сконцентрирована большая часть нганасан. Лишь около 100 человек живут полуоседло на «точках» охотничье-рыболовецкого промысла в тундре, главным образом в верховьях реки Дудыпты. Население в России - 862 человека (Всероссийская перепись населения 2010 года).
Антропологически нганасаны относят к байкальскому типу североазиат. расы. Нганасан. яз. принадлежит к самодийской ветви уральской семьи яз. Различаются авамский и вадеевский говоры. Нганасан. яз. признают родным 83,4% нганасаны, свободно владеют им лишь 2,5%, в то время как русский язык – 56,8%. Язык является бесписьменным.
Анализ археол. данных дает основание полагать, что нганасаны сложились на основе древнего населения Таймыра под самодийским и тунгус. влиянием. В XVII в. в состав нганасаны входили различные по происхождению группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др.), вплоть до 2-й пол. XIX в. в эту общность включались нов. роды. Контакты с русскими начались в XVII в., когда мангазейские казаки стали собирать дань с «тавгийской самояди». Ясак нганасаны платили оленьей замшей (ровдугой).
Основное традиционное занятие – охота на дикого северного оленя, песцов, зайцев и птиц (куропаток, гусей, уток). Были развиты также оленеводство и рыболовство. Хозяйствекнная деятельность носила сезонный характер. Счет времени велся по лунным месяцам китеда. В течение солнечного года у нганасанцев проходило 2 года ху – летний и зимний. Охотились в основном в летне-осенний период (с июля по ноябрь). С августа по ноябрь животных добывали поколками на маршрутах кочевания, у переправ. Охотники подстерегали стадо оленей, давали им войти в воду и заплыть достаточно далеко от берега и кололи копьями между ребер, чтобы олень еще некоторое время плыл по воде к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых животных. На оленей Н. охотились в течение всего года, например, зимой оленей загоняли в сети. Применяли также охоту с загородями – сходящимися рядами кольев, куда животных загоняли криками. Существовал и индивидуальный промысел с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитком лофо, из укрытия, с нарт и т.д. Была хорошо развита обработка оленьих шкур. Женщины выделывали ровдугу очень высокого качества.
Гусей добывали с июля по октябрь (во время линьки). Охотники на лодках окружали птиц и гнали их к берегу, где были установлены сети депту бугур. На песцов настораживались каменные пасти фала денгуй, зайцев ловили петлями, уток и куропаток – сетями. Нганасаны бережно относились к природе. Во время выведения животными потомства охота регламентировалась сводом обычаев карсу. Основным оружием служили копье фонка, лук динта со стрелами буди, нож кюма. С XIX в. широкое распространение получило огнестрельнон оружие.
Оленеводство носило транспортный характер и было подчинено осн. занятию – охоте на дикого оленя. Для перекочевок за диким стадом каждой семье требовалось не менее 40–50 домашних оленей, забой которых допускался лишь в исключит. случаях – при голоде, травмах или болезни животного.
Нганасанские олени не очень сильны, низкорослы, но обладают выносливостью и способностью быстро восстанавливаться после истощения. У нганасанцев существовало более 20 слов для обозначения оленя в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования. Наилучшими для транспортного использования качествами обладали бангаи – яловые важенки. Стада насчитывали 2–2,5 тыс. голов. Животных метили 2 способами: тамгой на шерсти или фигурным вырезом на ушах. Приучать к езде начинали трехгодовалых. В упряжку инсюда оленей связывали за наголовники, управляли вожжой с лев. стороны, как ненцы, использовали длинный хорей суонгка с костяным кружком лапсада на конце. Нарты в зависимости от назначения были разных типов. Ирянка – легкие ездовые, обычно трехкопыльные. В них запрягали 2–3 оленей (весной, когда животные истощались, – 4–5). На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с прав. бока к ней привязывали чехол для оружия. Инсюдаконто – женские трех- или пятикопыльные нарты – имели спинку и передок, сверху – меховой полог, к-рым покрывали голову и спину при сильных морозах. Кунсыбы’э – грузовые нарты. Груз укрывался покрывалом фантуй, сшитым из оленьих камусов. Существовали спец. нарты для перевозки шестов нгююся и оленьих покрышек дийе для чума, постелей тобо, дров, лодок.
К 1980 в связи с увеличением таймырской популяции дикого северного оленя домашнее оленеводство у нганасанцев потеряло былое значение, у авамских нганасанцев – практически исчезло. Свои стойбища нганасацы располагали на невысокых холмах, между которыми укрывали оленей. Осенью устраивали жилище недалеко от рек так, чтобы охотники в темноте могли добраться до стойбища вдоль русла. Весной зимние вещи укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре – до следующей зимы.
Лов рыбы не имел у нганасанца столь важного хозяйственного значения. Добывали ее сетями кол бугур, железными крючками бату, костяными спицами федир.
Традиционное жилище нганасанцев – коническое чума, по конструкции близок к ненецкому. Его размер зависел от количества живущих (обычно 1–5 семей) и колебался от 3 до 9 м в поперечнике. Остов состоял из 20–60 длинных жердей, которые расставляли в виде конуса и покрывали покрышками из оленьих шкур. Для летнего чума использовали старые износившиеся покрышки, укладываемые в 1 слой. Дверь делали из 2 сшитых оленьих шкур, открывали в зависимости от направления ветра – справа или слева (был еще дополнительный задний выход, который использовали мужчины, уходящие на промысел). Зимой снаружи чума насыпали завалинку токеда. В центре чума, напротив входа, располагался очаг тори. Зимой его складывали на железном листе, лежащем на 2 параллельных поленьях. Над очагом подвешивали крюки для чайников и котлов.
В верхней части чума оставляли отверстие – дымоход. За очагом устраивалось чистое место сиенг, куда запрещалось ступать женщинам. Места для женщин бату были у входа, здесь же находилась домашняя утварь. Справа от входа располагалась жилая половина чума. Левая половина служила для хранения хозяйственных предметов и для гостей. Пол застилали циновками из тальника тола и досками лата. На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскабливали подстилки хонсу. На ночь над спальными местамиопускали полог, так чтобы его можно было подоткнуть под подстилку. После сна полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк. Для защиты от ветра во время непогоды использовали перевернутые нарты. С 1930-х гг. в качестве жилища начали применять балок – прямоугольный возок на полозьях с остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом. В нем теплее, чем в чуме, но он тяжелее (для перемещения требуются 4–5 оленей) и не так долго сохраняет тепло.
Традиционная одежда изготавливалась из оленьих шкур. Покупные ткани (чаще белое, красное и черное сукно) использовали в основном для отделки. Мужская одежда состояла из глухой двойной малицы (лу), которую обычно шили из белой оленьей шкуры и оторачивали белым мехом собак, специально разводимых для этой цели. В мороз в дорогу поверх малицы надевали сокуй хиэ с капюшоном, с выс. султаном из меха надо лбом.
Женская одежда состояла из ровдужного комбинезона (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами-лунницами (бодямо) и распашной парки лифарие). Вместо капюшона надевали шапку-капор (сьму) из белой шкуры оленя с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией, геометрическими орнаментами мули. По ним определялось, к какой социальной группе относится ее обладатель. Украшение было наиболее трудоемким процессом при шитье одежды, поэтому аппликации спарывали со старых вещей и использовали по нескольку раз.
Обувь (файму) не имела выема в подъеме, представляя собой как бы цилиндрический чехол. Шили ее из белых камусов, подошвы – из оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе) камусов. Женская обувь имела более короткое голенище. Обувь надевали поверх меховых чулок тангада. Мужчины вместо штанов носили ровдужные или меховые натазники нингка, поверх них надевали пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво (тууй), нож в ножнах, футляр для трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили снеговые очки (сеймекунсыда) – костяную или металлическую пластину с прорезью на кожаных ремешках. И женщины, и мужчины заплетали волосы, смазанные оленьим жиром, в 2 косы. В них вплетали металлические подвески (няптухяй).
Основу питания составляло оленье мясо. В пищу употребляли все части туши, не исключая утробного плода и содержимого желудка (тайба). Летом и осенью мясо заготавливали впрок. Этой работой занимались женщины. Наиболее распространено было вяленое мясо (тириби). Его развешивали длинными кусками на вешалах (чиедр) – нартах, поставляя друг на друга, – затем резали на мелкие кусочки, смешивали с жиром и еще раз вялили на разостланных шкурах. Зимой замораживали оленью кровь и по мере надобности откалывали куски для приготовления похлебки (дяма). Так же поступали с жиром от мясного отвара. Сосудами для хранения жира служили снятая целиком шкура теленка, пищевод и желудок оленя, плават. пузырь и кожа рыбы кунжи. Мясо, жир, рыбу нганасаны оставляли иногда осенью в тундре в ледяных ящиках. Употребляли также мясо гусей, куропаток, песцов, зайцев, снежного барана и птичьи яйца. Рыбу (чира, муксуна, кунжу, нельму) ели в сыром, заморож., вяленом виде. Вяленую рыбу, юколу фака готовили почти таким же способом, как оленье мясо, хранили в мешках. Зимой ели строганину. Хлеба Н. раньше почти не употребляли. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди любимых блюд были также чирима кириба – лепешки из муки с икрой и чириме дир – сало, сваренное с икрой. Из привозных продуктов пользовались также чаем и табаком.
Авамские нганасаны делились на 5 патрилинейных родов, вадеевские – на 6. Руководителями родов были старейшие люди, которых позже выбирали в князцы, представлявшие своих людей перед русской администрацией. В их функции входили сбор ясака, разбирательство правонарушений. Среди членов рода был распространен обычай взаимопомощи. В случае обеднения к.-л.семьи на общем сходе решали отдавать нетрудоспособных ее членов на прокорм в зажиточные хозяйства. Отношения взаимопомощи существовали и между дружественными родами.
Места традиционного кочевания и поколок закреплялись за гр. из 6–7 родственных семей и считались собственностью рода. Границы этих территорий тщательно соблюдались. Запрещались браки между родственниками по обеим линиям до третьего поколения. Выплата калыма (оленями, шкурами) считалась обязательной. Существовал левират. Случаи многоженства встречались редко (в основном среди зажиточных людей).
Нганасаны верили в сверхъестественных существ нгуо – божеств всевозможных стихий и явлений. К ним относились также коча – духи болезней, дямады – духи-помощники шаманов, баруси – однорукие и одноглазые чудовища. Все явления считались порождением матерей: Земли (Моу-нэмы), Солнца (Коу-нэмы), Огня (Туй-нэмы), Воды (Бызы-нэмы), Дерева (Хуа-нэмы) и т.п. Почитались также родовые и личные покровители койка – в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удач на охоте, благополучия семье. Почти у каждой кочевой группы нганасанов был свой шаман, в функцию которого входило общение с миром духов, чтобы вылечить больного, обеспечить людям благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» малуся, проводившийся после окончания полярной ночи. Для него строили большой чум. Праздником руководил шаман, он благодарил духов за прожитую зиму, испрашивал у них благополучной весны. В это время молодежь на улице устраивала игры, веселилась. В зависимости от силы шамана праздник длился от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» проводили праздник прохождения через каменные ворота фала-футу. Каменные плиты укладывали в виде коридора. В течение 3 дней шаман проводил камлания, в завершение он и все присутствующие трижды проходили через каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводился праздник Аны’о-дялы. Руководила им самая старая женщина. Во время этого веселья молодые люди устраивали игры, состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).
Декоротивное искусство нганасанцев представлено гравировкой по мамонтовой кости, инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным шитьем оленьим волосом.
Фольклор нганасанцев
В эпических сказаниях нганасанцы ситаби воспеваются подвиги богатырей. Они владеют бесчисленными стадами оленей, живут в медных или железных чумах, обладают исключительно физической
силой и выносливостью, могут летать по воздуху. Ситаби – длинные сказания исполняли в основном зимой в течение нескольких часов или даже вечеров. Этим искусством владели спец. певцы - сказители, в глазах слушателей наделенные магической силой. Все остальные повествоват. жанры фольклора Н. – прозаические и называются дюруме – дословно «вести», «известия». Самая большая гр. дюруме – сказки. Среди них выделяются сюжеты, заимствов. из рус. сказок, притом что мн. детали изменены (действие происходит в тундре, герои занимаются не земледелием, а рыболовством и охотой). Др. гр. сказок – о хитреце Дяйку, или, как его иногда называют по-долгански, Оелоко (Оделоко). Это существо (маленький человечек) попадает во всевозможные переделки, из к-рых выпутывается хитростью. Противостоят ему великаны-людоеды сиге (есть и спец. сказки о великанах). Еще один популярный герой нганасанских сказок – Ибуль, он делает все наоборот, чем вызывает смех слушателей.
Мифологические предания считаются достоверными рассказами. В них излагаются мифы о создании мира, возникшего по воле «Матери всего, имеющего глаза» и «бога земли» Сырута-нгуо. Его сын, человек-олень, становится первым обитателем земли. В битве он одолевает своего противника – летающего рогатого оленя, который пытается уничтожить землю. В дальнейшем, когда на земле появляются настоящие люди, человек-олень становится их покровителем. Часто персонажами фольклора Н. являются божества нгуа. Распростр. и рассказы о встречах с др. сверхъестеств. существами – баруси, дямады, койка.
В преданиях нганасан отразились как реальные события их истории и взаимоотношений с ненцами, русскими, долганами, эвенками, так и мифические представления о неведомых «безголовых людях», «волосатых людях». В некоторых преданиях мифическим народом считаются и чукчи.
Лирические песни нганасан – импровизации, не имеющие устойчивого текста. В них рассказывается о нахлынувших чувствах (чаще это песня девушки), о тундре во время длит. поездки на оленях и т.д.
Из так называемых малых жанров фольклора нганасан распространены иносказательные частушки кэйнэйрся, загадки тумта, поговорки боду.
Начало записи фольклора нганасан было положено в 1927 А.П. Лекаренко и Б.О. Долгих. Опубликованные Б.О. Долгих «Легенды и мифы нганасанов» (1938) и «Мифологические и исторические предания нганасан» (1976) остаются наиб. представит. публикацией фольклора Н. В 1992 фольклор. тексты Н. в рус. переводе с паралл. текстом на яз. оригинала были изданы Таймырским окр. центром нар. творчества (составитель К.И. Лабанаускас). Записи текстов и публикации отд. мат-лов осуществляли также Г.Н. Грачева и Ю.Б. Симченко. Исследованием фольклора Н. занимаются Е.А. Хелимский, Е.Т. Пушкарева, О.Э. Добжанская.
Музыка нганасан сохранилась в наиболее архаических формах фольклорного музицирования и генетически родственна музыке ненцев, энцев и селькупов. Жанровая система музыки нганасан представлена в песенных, эпических, шаманских танцев и инструментальными традициями и соответствующими типами интонирования.
Песенная традиция основана на принципе персон. сочинительства напевов. Практически каждый нганасанин обладает несколькими личными мелодиями-песнями балы. Детские песни н’уона балы создаются родителями для детей, которые по мере взросления разучивают их и поют как собственные именные песни. Колыбельные песни л’андырсипса балы являются семейной традицией и передаются по женской линии. Кр. того, известны песни-баюкания н’уо л’антеры, отлич. особым звукопроизведением: тремоло языка между вытянутыми губами. Среди взрослых Н. популярны «пьяные песни» хоанкутуо балы, исполняемые под воздействием алкоголя (ранее – мухомора) и выражающие праздничное настроение певца. Лирические иносказательные песни кэйнэйрся, кайнаруе представляют традицию диалогического поэтико-певческого состязания. Скрытый смысл текста и необычность напевов этих малораспространенных песен делают их высокозначимым в интонационной культуре жанром – они доступны только опытным носителям музыкальной традиции нганасан.
Эпические жанры требуют определенного певческого мастерства, поскольку каждое сказание имеет свой отличит. напев. Сказания поются на именные мелодии главных героев и являются своего рода исторической энциклопедией нганасанских напевов. Стилистически они не противопоставлены лирическим и являются своеобразным дополнением к мелодическим формам балы и кайнаруе. Эпические и лирические песни как бы создают единый мелодико-интонационный фон музыки нганасан.
Круговые танцы нганасан сопровождаются горлохрипением на вдохе и на выдохе – нарка кунты, имитирующим голос медведя. В целом звукоподражания голосам зверей и птиц занимают важное место в музыке Н. Они мелодизированы и включаются в муз. ткань шаман. обряда, эпических и лирических напевов. В отличие от них охотничьи звукоподражания и оленеводческие сигналы натуралистичны. Эти средства акустической выразительности также активно используются в танцевально-праздничных горлохрипениях и сонорных играх.
Шаманская музыка нганасан представляет собой ансамблевую форму «разноголосия»: шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. Возникает респонсорная структура, где втора отличается гетерофонным сочетанием голосов, а начало пения помощников накладывается на конец запева шамана. Мелодии шаман. песен нада балы «принадлежат» разл. духам д’амада, они чередуются в процессе многочасового камлания, образуя порой довольно сложную композицию, состоящую из 8–16 мелодич. формул. Кроме того, у каждого шамана имеются ритуальные песни, соответств. разл. этапам обряда: набатачио балы – созывание духов; хоситапса балы – гадание; нантами балы – обращение-просьба к духам. Шаман. обряды звучат под аккомпанемент бубна хендир (якутского типа) или посоха с колокольчиком чире. Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками хета’а, к-рую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и в качестве самостоят. погремушки. В зависимости от статуса шамана или характера обряда используются 2 типа позвонков: х’э – малый набор подвесок-погремушек на костюме и ках’а – аналогичный большой набор. В качестве позвонков сойбиту на атрибутах шамана применяются металлич. кольца, конусообразные трубочки, изображающие перья птицы, пластины; санку – большие и малые колокольчики с язычком; синэри – бубенчики (шаровые погремушки). Большинство подвесок-погремушек на костюме и др. атрибутах шамана воспроизводит духов койка и имеет соответств. форму: н’уоны (гагара), кокэры (журавль), денкуйка (лебедь), чедо (луна) и др.
Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками д’аптудо, пришиваются к детской одежде в качестве звукового оберега. Подвески-погремушки на колыбели н’уэлапсэ преим. состоят из костей, клювов и когтей, реже из металлических предметов (гильз, монет и т.п.). Звуковые украшения в виде трубочек-подвесок хоно нашиваются на праздничную одежду Н. Некоторые подвески-погремушки имеют сторожевую функцию: на охотничий лук подвешивают синэри, на шею оленя – санку.
Общим термином дэрэва обозначаются 3 деревянных идиофона: используемая в качестве охотничьего манка на дикого оленя сучковатая палка-скребок, к-рой резко проводят по другой палке либо по стволу дерева; хлопушка, служившая средством для отпугивания волков; трещотка-игрушка, состоящая из 21 деревянной пластины, нанизанных на веревку. Металлич. идиофоном является дуга над колыбелью каптыси, по ее зубцеватой поверхности скребли палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне.
Вихревой аэрофон-жужжалка сани херы и вращаемая завывалка биахеры ныне известны как детские игрушки, но в прошлом выполняли ритуальную функцию установления магич. связи с ветром. Язычковый свисток из гусиного пера д’эпту чуе с’учарса, свисток из тальника л’анса с’учарса, цилиндрич. свисток-флейта из трубчатой травы аника’а нjотта’а с’учарса используются в качестве охотничьих манков (имитируют голоса птиц), иногда и в качестве детской звуковой игрушки.
Хордофоны Н. представлены жильной струной-«звенелкой» с’эчикиририе (один конец ее держат зубами, др. – пальцами прав. руки, пальцами лев. играют на струне) и «поющим луком» койнинтэ динте (один конец его древка держат зубами, а стрелой ударяют по тетиве). В обоих случаях рот исполнителя выполняет функцию резонатора, и движения губ способствуют изменению выс. и тембра звука, как при игре на варгане.
Традиционная музыка сохранилась в творческой практике исполнителей, под воздействием современных форм художественной самодеятельности стала звучать на сцене. Собиранием и изучением музыки нганасан занимались А.Ф. Миддендорф, И.А. Бродский (Богданов), Т. Ояма, О.Э. Добжанская, Е.А. Хелимский, Ю.И. Шейкин и др. В 1982 Всесоюзной фирмой грамзаписи «Мелодия» выпущены 2 пластинки «Нганасанская музыка» (звукорежиссер П. Кондрашин, сост. и автор вступит. ст. И. Богданов, запись 1974).
Библиография
- Попов А.А. Тавгийцы. М.;Л., 1936.
- Попов А.А. Нганасаны. Материальная культура. М.;Л., 1948.
- Долгих Б.О. Происхождение нганасанов // ТИЭ, 1952. Т. 18.
- Попов А.А. Нганасаны // Народы Сибири. М.;Л., 1956.
- Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984.
- Долгих Б.О., Файнберг Л.А. Таймырские нганасаны // ТИЭ. 1960. Т. 56.
- Добжанская О.Э. Мелодика нганасанских кэйнгэрся // Музыкальная этнография Сев. Азии. Новосибирск, 1988.
- Добжанская О.Э. Typology of sitebe shants // Folk musik todey. Tallinn, 1989.
- Ojamaa T. Samojeedid // Teater, muusika, kino. Tallinn. 1990. № 8.
- Ojamaa T. The Mganasan Saund instrumentary. Tallinn. 1990.
- Нганасаны // Антропологическое исследование. Мат. к сер. «Народы и культуры». М., 1992
Нганасаны нганаса́ны
(самоназвание - ня), народ в Красноярском крае (Россия). Численность 1,3 тыс. человек (1995). Язык нганасанский. Верующие - православные, часть придерживается традиционных верований.
НГАНАСАНЫНГАНАСА́НЫ, народ Российской Федерации, живут в Таймырском округе Красноярского края. Численность в Российской Федерации - 834 человека (2002). Нганасанский язык относится к самодийским языкам уральской семьи языков; различаются авамский и вадеевский говоры. Верующие - православные, часть придерживается традиционных анимистских верований.
Это самый северный народ России, живущий в таймырской тундре, севернее 72-й параллели. Нганасаны подразделяются на западных или авамских нганасан, с центрами в поселках Усть-Авам и Волочанка, и восточных или вадеевских с центром в поселке Новая. Ранее нганасанов называли тавгийцами, самоедами-тавгийцами. относится к самодийским языкам. Этноним «нганасаны» введен в 1930-е годы и образован от слова «нганаса» «человек, мужчина», самоназвание - ня (товарищ). Нганасаны сложились на основе древнего палеоазиатского населения Таймыра, неолитических охотников на дикого северного оленя, смешавшихся с пришлыми самодийцами и тунгусами племенами.
Главные традиционные занятия - охота, оленеводство, рыболовство. Хозяйственная деятельность носила сезонный характер. Во время выведения животными потомства охота регламентировалась обычаем (карсу), запрещалось убивать самок зверей и птиц во время беременности и выхаживания детенышей. Основным орудием охоты были копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с 19 века широкое распространение получило огнестрельное оружие. Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир). Оленеводство преследовало транспортные цели, и было подчинено основному занятию - охоте на дикого оленя.
Приучать животных к езде начинали на третьем году жизни.
Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, внизу между холмами держали оленей. Осенью жилища устраивали недалеко от рек, чтобы охотники в темноте могли вернуться с промысла вдоль русла. Традиционное жилище - конический чум (ма), по конструкции близкий к ненецкому чуму. Размер его зависел от количества жильцов (обычно от одной до пяти семей) и колебался в среднем от 3 до 9 м в поперечнике. С 1930-х годов появляется балок - прямоугольный возок на полозьях с остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом.
Традиционная одежда изготавливалась из оленьих шкур. Одежду украшали аппликацией в виде геометрических орнаментов (мули), по которым определялось, к какой социальной или возрастной группе относится ее обладатель. Основу питания составляло оленье мясо. В пищу употребляли все части туши, не исключая утробного плода и содержимого желудка (тайба). Летом и осенью женщины заготавливали мясо впрок. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди любимых блюд были: чирима кириба - лепешки из муки с икрой и чириме дир - сало, сваренное с икрой. Из привозных продуктов нганасаны пользовались чаем и табаком.
Авамские нганасаны делились на пять патрилинейных родов, вадеевские - на шесть. Во главе рода стояли старейшины-«князцы». Они представляли свой род перед русской администрацией, собирали ясак, вершили суд. Среди членов рода и между дружественными родами был распространен обычай взаимопомощи. Нетрудоспособных членов обедневшей семьи отдавали на прокорм зажиточным соседям.
Места традиционного кочевания были закреплены за группами из шести-семи родственных семей и считались собственностью рода. Границы этих территорий тщательно соблюдались. Запрещались браки между родственниками по обеим линиям до третьего поколения. Выплата калыма или отработки за невесту были обязательны. Левират был распространен, а случаи многоженства - редки и встречались среди зажиточных людей.
Нганасаны верили в сверхъестественных существ нгуо - добрых духов явлений природы (неба, солнца, земли). К ним относились также коча - духи болезней, дямады - духи-помощники шаманов, баруси - однорукие и одноглазые чудовища. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-нэмы), Матери Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-нэмы). Почитались также родовые и семейные покровители (койка) - в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур.
Декоративное искусство нганасан представлено гравировкой по мамонтовой кости, инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным шитьем подшейным волосом оленя. Фольклор нганасан стал изучаться с конца 1920-х годов. В эпических ритмизированых сказаниях (ситтабы) певцы-сказители воспевали подвиги богатырей.
В мифологических преданиях излагаются мифы о создании мира, возникшем по воле «Матери всего, имеющего глаза» и бога земли Сырута-нгу, сын которых, Человек-олень, стал первым обитателем земли и покровителем людей. Музыка сохранилась в наиболее древних формах фольклорного музицирования и генетически родственна музыке ненцев, энцев и селькупов. Ее жанры представлены песенными, эпическими, шаманскими, танцевальными и инструментальными традициями.
Энциклопедический словарь . 2009 .
Смотреть что такое "нганасаны" в других словарях:
Самоназвание ня, няа … Википедия
- (самоназвание ня, самоеды тавгийцы) народ общей численностью 1278 чел., проживающий на территории Российской Федерации. Язык нганасанский. Религиозная принадлежность верующих: православные, часть традиционные верования … Современная энциклопедия
- (самоназвание ня) народ в Красноярском кр. (Российская Федерация). 1,3 тыс. человек (1992). Язык нганасанский. Верующие православные, часть придерживается традиционных верований … Большой Энциклопедический словарь
- (самоназвание ня), народ в Российской Федерации, в Таймырском (Долгано Ненецком) автономном округе, в Красноярском крае (1,3 тыс. человек). Язык нгана санский самодийской группы уральских языков. Верующие православные, часть придерживается… … Русская история
Нганасаны - (самоназвание ня, самоеды тавгийцы) народ общей численностью 1278 чел., проживающий на территории Российской Федерации. Язык нганасанский. Религиозная принадлежность верующих: православные, часть традиционные верования. … Иллюстрированный энциклопедический словарь
- (самоназвание ня, прежние названия тавгийцы, самоеды тавгийцы) народность, живущая в Таймырском (Долгано Ненецком) национальном округе Красноярского края РСФСР. Численность около 1 тыс. чел. (1970, перепись). Язык Н. (см. Нганасанский… … Большая советская энциклопедия
безусловно, интересный пост, но хотелось бы больше информации.
Нганасаны - коренной народ на севере Таймырского полуострова в Российской Федерации. Самоназвание - ня. Нганасаны соотносят его с русским словом «товарищ». Старое название - самоеды-тавгийцы. Этноним «нганасаны», по мнению ряда исследователей, образован от нэнэ са («человек»). По месту проживания, некоторым различиям в культуре и языке нганасаны подразделяются на западных (авамских) и восточных (вадеевских). Их соседями на западе являются энцы и ненцы, на востоке и юго-востоке - долганы и якуты. Нганасаны - самый северный народ на Евразийском материке.
Говорят на нганасанском языке, который относят к северной ветви самодийской группы уральских языков. В языке различаются авамский и вадеевский говоры. Вадеевские нганасаны владеют долганским языком. Повсеместно широко распространен русский язык.
Современные нганасаны являются потомками самого северного населения евразийской тундры - неолитических охотников на дикого оленя.
Черты древних пеших тундровых охотников (облавная охота и охота на оленей с лодок на переправах) в культуре нганасан проявляются гораздо более отчетливо, чем у наиболее близких к ним энцев. В процессе консолидации нганасанского этноса пешие тундровые охотники восприняли самодийский тип крупностадного оленеводства и к середине 19 века нганасаны считались традиционными оленеводами.
К концу 70-х гг. в связи с большим увеличением популяции таймырского дикого оленя домашнее оленеводство авамской группы нганасан практически перестало существовать. Сильно сократилось домашнее оленеводство и у вадеевских нганасан. Основной отраслью хозяйства стала осенняя охота на дикого оленя на реках во время его миграции на юг, а также пушная охота и рыболовство.
В 90-е годы в связи с переходом к рыночной экономике нганасаны столкнулись с комплексом новых сложных проблем. В серьезную проблему превратился сбыт охотничьей продукции. Ее скупают за бесценок в основном местные коммерсанты, делая на этом большие деньги. Изменился сам образ жизни промыслового населения. До этого рыбаки и охотники большую часть года проводили на промысловых точках.
Охотничьи участки обитаемы только в разгар охотничьего сезона и, как правило, не далее 100-120 км. от жилья.
Сложившийся тип хозяйства сохраняется и ныне. Мужчины в составе охотничьих бригад заняты промыслом, женщины работают в поселковых мастерских по изготовлению меховой одежды, сувениров на звероферме голубых песцов.
Нганасаны в полной мере сохраняются как самостоятельный народ, они почти не подвергаются ассимиляции, достаточно широко пользуются своим языком, стойко сохраняют этническое самосознание, традиционное хозяйство и многие особенности материальной и духовной культуры.(с)
Представляем вашему вниманию главу из книги «От Мангазеи до Норильска. 30 историй Заполярья».
Издание осуществлено при поддержке ПАО «ГМК ‘‘Норильский никель""", 2017.
Даже представить сложно, что до сих пор на территории нашей страны проживает народ, прямые предки которого в IV — III веках до нашей эры (!) уже расселялись по современной России. Вы только подумайте: в это время только началось строительство Великой Китайской стены, Рим воевал с Карфагеном, а Александр Македонский пошел на Персию! Но это действительно так. Древнейший из коренных народов Сибири и по сей день живет лишь на востоке Таймыра (на территории Долгано-Ненецкого муниципального района Красноярского края), и имя ему — нганасаны (нэнэ"са). Благодаря изолированности они очень долго сохраняли свою уникальную культуру и быт, которые начали меняться только в советское время.
Нэнэ’са означает «человек». Нганасаны — представители самодийцев, группы народов, куда, помимо них, входят ненцы, энцы, селькупы. Эти коренные народы Сибири ранее именовались самоедами, но из-за неблагозвучности в русском языке название сменили. Многим из нас ведь известны собаки породы самоед? Именно они долгое время служили верными спутниками горным самодийцам — предкам нганасанов, энцев и ненцев.
Никто не знает, что заставило небольшую группу древних самодийцев покинуть горную местность у истоков Енисея и Оби и уйти глубоко в Сибирь, но так или иначе примерно к концу первого тысячелетия нашей эры предки нганасанов заселили тундру. Анализ ДНК подтвердил, что они — «самые самодийские» и самые генетически однородные представители коренного населения Сибири.
АРГИШ УХОДИТ В НЕБО
Племена нганасан традиционно жили в чумах — шалашах в форме конуса. Летом они покрывались оленьими шкурами (нюками) в один слой, а зимой в два таким образом, чтобы в верхушке жилища оставалось отверстие — дымоход. Под ним, ровно в центре чума, находился очаг. Долгое время такой шалаш был единственным жилищем нганасан. Но в XX веке они переняли у долган технологию строительства балков — домов на полозьях, формой похожих на небольшой прямоугольный вагончик. Отапливалось это передвижное жилище железной печью, а благодаря оленьим шкурам, которыми вагончик был обит, тепло надежно удерживалось внутри. С тех пор летом нганасаны жили в чумах, а зимой, когда удобно было передвигаться по снегу, — в балках.
Кочевали в караване — аргише. Нарты сцеплялись вместе и управлялись погонщиком головных саней. Сразу за возком погонщика ставили женские нарты, украшенные цветными шкурами. За ними на грузовых санях ехали все ценные вещи, а следом — санки с продуктами. Последние нарты, к которым привязывались собаки, грузились шкурами для чумов, котлами, посудой.
Перемещения нганасанов по тундре были очень зависимы от домашних оленей, которые использовались в аргише. В конце весны начинали появляться телята, что значительно ограничивало скорость каравана. При этом не стоит забывать об опасностях, которые таит в себе тундра, начиная от волков, способных задрать оленя, и заканчивая вьюгами с ураганными ветрами.
На лето, когда передвигаться на санях становилось невозможно из-за растаявшего снега и грязи, все большие балки и нарты с вещами оставлялись в более-менее сухом месте, надежно укрытые от влаги задымленными старыми нюками. Чтобы защитить полозья от гниения во влажной почве, под санки и нарты клали жерди. Вещи перевязывали и закрепляли ремнями из оленьей шкуры. Большие, громоздкие котлы для приготовления пищи переворачивали вверх дном и ставили под высокие грузовые нарты. С собой в путь брали лишь самое необходимое на легких санках.
Перед уходом аргиша существовал своеобразный прощальный обряд, который человеку с Большой земли покажется даже забавным. Женщины подходили к своим санкам и ударяли палкой по ним, приговаривая, чтобы вещи не гневались на хозяек за то, что они их оставляют, и обещали вернуться с гостинцами — кусочками жира оленя. Казалось бы, как это защитит от медведя, вздумавшего разорить оставленные в тундре вещи? Но нганасаны верили, что именно благодаря таким заговорам аргиш по возвращении найдет свои вещи целыми, и спокойно продолжали путь по оттаивающей Арктике.
ЖЕНСКАЯ ДОЛЯ И ПТИЦА-ДУША РЕБЕНКА
В прошлом женщины кочевников имели намного меньше прав, чем мужчины. Хотя это даже мягко сказано: они вообще не считались за людей! Существовало много правил, по которым женщина должна была перемещаться в чуме. Например, нельзя было переступать через костер, ноги спящих или разбросанные по полу вещи. Касаться оружия, наступать на кровь оленя и спать на оленьей шкуре тоже запрещалось — это могло привести к неудачной охоте. А особенно диким может показаться запрет женщине пересекать путь аргиша, если тот проехал между ней и ее чумом. Тогда она должна пройти пешком до десятка километров, чтобы обойти его и все-таки попасть домой. Роженица считалась нечистой — ее селили в отдельный чум, а после родов ей надлежало пройти обряд очищения. Чтобы перевезти женщину с одного берега реки на другой (просто в лодке ей плыть тоже категорически запрещалось), нганасаны связывали вместе две лодки, накрывали их досками и только таким образом переправляли прекрасную половину семейства через воду.
Но как бы жутко это все ни звучало, нельзя сказать, что с женщинами плохо обращались. Более того, мужчины даже могли выполнять работу исконно женскую, если это требовалось для блага племени. Например, собирать топливо для костра, ставить чумы, ощипывать гусей. Тем не менее «баба» однозначно считалась существом более глупым и не способным сказать что-то дельное. Об этом, в частности, рассказано в книге «Друзья мои нганасаны» Амалии Хазанович, которая в тридцать седьмом — тридцать восьмом годах прошлого века кочевала с одним из оленеводческих семейств, обучая их грамоте и новым законам молодого государства. Советская власть пыталась бороться с предрассудками и неоднозначными обычаями малых народов Севера, но многое из этого наследия темных времен не изжито окончательно и сегодня, хотя на дворе XXI век и нынешние кочевники пользуются планшетами, компьютерами и мобильной связью.
Но вернемся в прошлое. В брак нганасаны могли вступать, когда девушка была способна рубить дрова, как настоящая хранительница очага, а юноша — охотиться на дикого оленя. Конечно же, мнение брачующихся никого не интересовало, потому что невесту выбирал отец жениха, советуясь с родственниками. Расторжение брака не было проблемой, если жена уличалась в неверности или не родила детей. Беременная женщина каждое утро и каждый вечер просила об удачных родах Луну, так как считалось, что именно она отвечает за здоровье матери и будущего ребенка. Если новорожденный казался похожим на кого-то из дальних родственников, то родители верили, что ребенок — перерождение предка.
Нганасаны относились к детям с большой любовью, никогда не ругали и не поднимали на них руку. Имя ребенку чаще всего давала бабушка или, в исключительном случае, шаман племени исходя из каких-то выделяющихся признаков или черт новорожденного. Иногда младенец получал имя благодаря ситуации, в которой родился, например, Дямаку — птица, что означает, что в день появления девочки слетелось много пернатых. Обучение детей проходило дома, в окружении сверстников и только самым простым, практическим вещам (грамоты не знали и взрослые). Только с середины прошлого столетия они стали в обязательном порядке отправляться в интернаты, получать нормальное среднее образование. Но это же стало одной из причин отдаления молодежи от культуры предков.
Нганасаны полагали, что души маленьких детей — легкие, умеющие летать как птицы. Поэтому если, не дай бог, ребенок умирал, хоронили его по-особенному — на дереве. Сколачивали ящик-гроб и укрепляли среди ветвей — чем выше, тем лучше. Оттуда детской душе будет быстрее и легче подняться в счастливый верхний мир, на небо. Такие могилы встречаются на Таймыре и сейчас — специальных локальных кладбищ у нганасан не существует…
ТАЙ МИРЭ — ЗЕМЛЯ ОЛЕНЬИХ СЛЕДОВ
Важнейшую роль в жизни нганасан, конечно же, играли олени. От них зависели питание, одежда, маршрут движения аргиша, тепло в чуме, благосклонность богов. На Таймыре популяция северных оленей — самая большая в мире, но сейчас она подвергается опасности из-за браконьерства, ухудшения экологических условий от строительства и производства.
Помимо оленеводства, нганасаны занимаются рыболовством, охотой на диких оленей и пушным промыслом. Ради шкур охотятся на песцов и кроликов. На первых ставят либо деревянные ловушки (их называют пастью), либо железные капканы. Они расставляются глубоко в тундре, и не менее четырех раз за зиму хозяин ездит их проверять, чтобы песца не съели его собратья или волки.
А вот самый лучший сезон для охоты на дикого северного оленя —осень, когда более миллиона животных, следуя инстинкту, мигрируют на юг, в тайгу и лесотундру, чтобы пережить там суровую зиму. В отличие от других копытных, северные олени перемещаются не большими стадами, а маленькими группами или даже поодиночке, что упрощает охоту на них. Но кроме людей, желающих поживиться рогатыми на законной основе или нелегально, животным угрожает еще много опасностей — например, волки, которые могут очень долго преследовать оленей, дожидаясь, когда те устанут или потеряют бдительность.
ЗАПОЛЯРНАЯ КУХНЯ
Из-за схожих природных условий и образа жизни кухня разных народов Севера очень похожа. Независимо друг от друга они столетиями ловили рыбу, охотились на оленей, кроликов, песцов и птиц и благодаря этому могли прокормиться.
Многие недооценивают стряпню коренных северных племен, потому что хозяйки ограничены в ингредиентах, у них нет привычной нам посуды, да и использование огня также сопровождается некоторыми трудностями. Тем не менее тут есть чем восхищаться. Один только олень употреблялся нганасанами в пищу практически полностью, вплоть до желудка! Мясо ели и в сыром виде, и сушили, и варили, и замораживали для получения строганины. Из костей выпаривали жир, а кровь оленя замораживали отдельно впрок. Кстати, потом она, смешанная с парным молоком, считалась особенно изысканным угощением. Вот откуда пошло знаменитое выражение «кровь с молоком», потому что человек, питающийся этим лакомством, ничем не болел! Жир также хранился отдельно, в специально для этого снятой шкуре теленка или желудке оленя.
Рыба тоже использовалась по-разному. Ее сушили примерно так же, как оленину, затем коптили в чуме и получали юколу. Из этой юколы можно было сделать рыбную муку, смешать с рыбьим жиром, скатать в шарики, заморозить. Питательная еда получается, если соединить толченую икру и толченую же юколу. Блюдо называется — не поверите! — толкушка и, как говорят, отличается невероятными вкусовыми качествами.
Помимо мяса и рыбы, нганасаны используют в своем рационе северные травы и ягоды. Их смешивают с топленым жиром, замораживают впрок или применяют при непосредственном приготовлении пищи. Однако приправы к мясу, столь привычные в нашей кухне, здесь не в чести, за исключением соли, которая является незаменимой в хозяйстве вещью. Но и она порой может испортить истинный вкус, как, например, в случае с сырым парным мясом.
Из привозных продуктов нганасаны быстро освоили табак и чай. Трубки у них курят все — и мужчины, и женщины, это одно из любимых развлечений в минуты отдыха. Хлеб долгое время считался лакомством, а когда кочевники начали сами печь лепешки, то стали добавлять туда вместе с мукой икру. Находчивые нганасаны нарезали лепешки тонким, как нить, оленьим сухожилием, которое проходило через толстое тесто как проволока через кусок масла.
КОСТЮМ СВЯЩЕННОЙ ГАГАРЫ
Цвета нганасанских народных костюмов — черный, белый, красный — соответствуют цветам оперения гагары, их священной птицы, мифической родоначальницы. Поэтому подход к одежде у этого народа очень серьезный и обстоятельный.
Казалось бы, что особенного может быть в парке (так называют теплую верхнюю одежду с капюшоном) из оленьих шкур? Поверьте — все! Многие столетия женщины кочевников, пока мужчины охотились, шили одежду на всю семью по одной и той же сложной технологии. Правильно снять кожу с оленя — уже искусство, а ведь она нужна с разных частей тела и разных цветов для каждой части выкройки. Более того, шкура обязательно должна быть с оленей разных возрастов и снята с них в разные времена года. Выделывалась она тоже по-особенному уникальным орудием, не видоизменявшимся очень много лет. Сшивалась парка нитями из жил и подшейного волоса оленя, которые, конечно же, перед этим тоже нужно добыть и обработать. Украшению сшитой куртки уделялось особое внимание, так как по узорам и кожаным ремешкам можно было узнать многое об ее владельце. Женская и мужская одежда украшалась по-разному, и каждый цвет, каждый узор имел свое значение.
А теперь представьте себе: у каждого члена семьи было по пять обязательных парок (праздничная, зимняя, летняя, повседневная и даже погребальная). Детей у нганасан могло быть до десяти человек. Итого путем нехитрых математических вычислений получается, что нганасанская мастерица должна была для одной только своей семьи изготовить около шестидесяти парок! А так как качество сшитой одежды — залог здоровья кочевника, немудрено, что женщина, особенно хорошо смастерившая парку, бралась в жены в приоритете.
МИКОЛКА-БОГ И ВСЕ-ВСЕ-ВСЕ
Религия нганасан по сей день представляет собой своеобразную смесь анимизма (наделение вещей душой), шаманизма, христианства и культа матерей природы. Главной традиционной религией долгое время был шаманизм, а шаманы, соответственно, — самые главные люди в племени. К ним обращались за советами, с просьбами о лечении болезней. Как посредник между духами и людьми, шаман отвечал за удачную охоту, подсказывал места миграции оленей, успокаивал бурю. Невозможно было представить жизнь на Севере без шамана. В аргише, кстати, всегда присутствовали так называемые шайтаны — санки с домашними святынями. Тревожить духов позволялось лишь шаману в исключительном случае, и в извинение за это приносился в жертву олень. Шайтаны передавались по наследству и ревниво оберегались от посторонних взоров.
Боги нганасан живут под землей (мужского пола) и на небе (женского) и обозначаются одним словом — нгуо. По некоторым поверьям, нгуо неба и подземного мира состоят в групповом браке, и в зависимости от того, какой из подземных богов находится в данный момент у небесных матерей, так природа и изменится в лучшую или худшую сторону. При жизни почти каждое природное явление нганасаны объясняют волей нямы — матерей Солнца, Огня, Воды, Дерева и так далее, а после смерти их забирают подземные нгуо.
Верования кочевников нашли отражение в их фольклоре. Сказки можно считать своеобразной энциклопедией, откуда узнаешь, как появились Солнце и Луна, почему у лисы на груди шерстка белая и кто приносит на землю теплую погоду.
Христианство довольно своеобразно повлияло на мировоззрение нганасан. Можно сказать, что после крещения их верования просто пополнились несколькими новыми богами, но старые никуда не делись. Так, например, наряду с нгуо в нганасанском пантеоне есть Миколка-бог —Николай Чудотворец и Лёса-нго — Иисус Христос, русский бог.
Уже несколько десятков лет на Таймыре не рождаются великие шаманы. Потомки беседующих с духами изо всех сил стараются сохранить наследие предков, но с каждым годом это все тяжелее. Менее тысячи нганасан сейчас живут на севере нашей страны. Благодаря прогрессу перед молодежью коренных народов полуострова открываются практически безграничные возможности, и, к сожалению, мало кто интересуется сегодня прошлым своего рода. Последние хранители древней культуры «самого самодийского» племени верят, что пришла пора их народу уходить в Долину мертвых и молить ся там о возрождении династии шаманов.
Фотография на обложке: Сергей Горшков
Текст: Дарья Зеленская
Иллюстрации: Евгения Минаева
